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A la Sagrada Majestad de la VERDAD

Thomas Taylor

lunes, 30 de marzo de 2009

CURSO DE APROXIMACIÓN A LA TEOSOFÍA

EN SEMANA SANTA - 2009
ABRIL 9, 10, 11, 12 de 9 am a 1 pm
Curso ‘Aproximación a la Teosofía’

SOCIEDAD TEOSÓFICA
Bogotá, Carrera 6 Nº 56-40, Tel. 310 45 19 y 310 274 19 69
teosoficacolombia@gmail.com
www.teosofiaencolombia.com
Visión integrada de lo esencial en el panorama teosófico
CONTENIDO DEL CURSO:

I. EL HOMRE, DIOS Y EL UNIVERSO
-Introducción: Búsqueda de la Verdad a través de la Religión, la Ciencia, la Filosofía y el Arte.
-Dios: Teísmo, Deísmo, Panteísmo, Teosofía.
-Estados integrados y diferenciados.
-Origen del universo: cosmogénesis y antropogénesis.
-Estados vibratorios de la materia. Los ‘cuantos’ de luz.
-Visión completa del hombre y de la naturaleza
II. LAS LEYES DE LA NATURALEZA
-Creacionismo vs. Evolución.
-Evolución según Charles Darwin, Teilhard de Chardin, y visión teosófica.
-La vida después de la muerte. Reencarnación.
-Ley de Karma. Enigma del bien y del mal.

III. LEYES DE LA VIDA SUPERIOR. GRANDES SERES Y EL GOBIERNO INTERNO DEL MUNDO
-Del Dharma; del Sacrificio y del Servicio.
-Sentido de la Unidad y la Fraternidad.
-El Discipulado, la Jerarquía Oculta y el Gobierno Interno del Mundo.

IV. TRANSFORMACIÓN, REALIZACIÓN, OPORTUNIDADES Y VINCULACIÓN
-Efectos transformadores de la Teosofía.
-Aportes significativos de la Sociedad Teosófica a la humanidad.
-Meditación, Educación, Ecología.
-Raja Yoga.
-Ámbito de la Sociedad Teosófica y el privilegio de servir.Asociación (miembros). Grupos. Logias. Actividades. Vinculación.
Este curso puede ayudarnos a:
* Tener una visión integral de la naturaleza y del ser humano en su nacimiento, vida y muerte.
* Comprender la dinámica de los factores que determinan la calidad de vida, la salud, la enfermedad, el sufrimiento y la felicidad.
* Administrar sabiamente nuestras capacidades físicas, emocionales, mentales, y principalmente las espirituales.
* Adquirir conocimiento y comprensión de las leyes que rigen la naturaleza para relacionarnos sabiamente con el ambiente, tener las mejores relaciones humanas, convivir felizmente y formar una cultura de paz.
* Tener soluciones asertivas e inteligentes a los problemas y conflictos.
* Lograr una visión clara sobre la dinámica del amor en general y específicamente en la pareja y en la familia.
* Iluminar el conocimiento con sabiduría para producir una transformación interna y externa.
* Buscar una clara perspectiva del arte-ciencia de ser felices y encontrarle el más sabio sentido a la existencia.
Fechas: 9, 10, 11 y 12 de Abril , de 9 a.m. a 1 p.m.
Informes e inscripciones: En la sede de La Sociedad Teosófica Cra 6 Nº 56-40
Teléfono: 310 45 19 - 310 274 19 69
Inversión: $ 80.000, descuentos especiales para grupos
teosoficacolombia@gmail.com www.teosofiaencolombia.com

martes, 17 de marzo de 2009

CHRISTMAS HUMPHREYS (1901-1983)

Compilado por Robert Kitto, fideicomisario, The Blavatsky Trust

Un par de días antes de su muerte en 1983 Christmas Humphreys le contó a Muriel Daw, entonces editora de la revista de La Sociedad Budista “La Vía Media”, cómo habiendo despertado en la noche con la última línea de un poema dando vueltas en su mente, él había trabajado hacia atrás, una línea cada vez, para completar “Progreso”, su último poema. “La percepción viene” dijo “con el corazón y la mente en regocijo”. El poeta y visionario, William Blake, escribió una vez que “Si las puertas de la percepción estuvieran limpias cada cosa aparecería al hombre tal y como es, infinita” (1). Christmas Humphreys – Budista y Teósofo- reconoció el infinito como el verdadero destino del hombre y a través de su energía en eterno abrazo “la siguiente cosa a ser hecha” él incansablemente buscó traer el Dharma, la enseñanza del Buda, al “día a día de la gente” buscando un camino de autocomprensión o automejoramiento. Christmas Humphreys fundó La Sociedad Budista de Londres, ahora una de las más grandes y antiguas organizaciones Budistas fuera de Asia. Su libro “Budismo” de 1951, publicado por Penguin editores, el cual ha vendido más de un millón de copias, ha inspirado varias generaciones.
El moderno renacimiento de la sabiduría oriental tiene sus raíces en los escritos de Helena P. Blavatsky, a quien el escritor y académico Nicholas Goodrick-Clarke describe como “la abuela de la religión de la Nueva era”(2). H. P. Blavatsky fue la co-fundadora de La Sociedad Teosófica en la cual Humphreys iba a tener un rol muy activo. Su primer y más importante compromiso fue con el Budismo, el cual él creía ser la promulgación existente más pura de la Sabiduría de las Edades expuesta por Madame Blavatsky, y la mayoría de los esfuerzos de su vida estuvieron dedicados a la enseñanza del Dharma, y a la Sociedad Budista de Londres. No obstante, a través de su vida, el mantuvo un interés permanente en la teosofía de Blavatskky. Los estudiantes de esoterismo deben estar agradecidos con él por su colaboración con Elizabeth Preston en la producción del libro An Abridgement of The Secret Doctrine, resumen de la magnum opus de Blavatsky, y por su (tercera y definitiva) edición de Las Cartas de los Mahatmas. En 1962 llegó a ser el Vice-Presidente de la Tibet Society y Vice-Presidente adjunto de la Royal India, Pakistan y Ceylon Society. Su última visita al Oriente fue a la Octava Conferencia de la World Fellowship of Buddhists llevada a cabo en Tailandia. Muriel Daw lo acompañó; la sustancia de este artículo está basado sobre la transcripción de una charla dada por Muriel en La Escuela de Verano de La Sociedad Teosófica en Inglaterra, en 1983 (3). Los biógrafos así como el Budismo oficial generalmente permanecen en silencio acerca de la indudable influencia de Blavatsky sobre Humphreys y sobre el hecho de haber sido un Teósofo de toda la vida. Christmas Humphreys mismo era poco reticente sobre este asunto, como claramente lo muestra su autobiografía de 1978 (4). Muriel comenzó su charla disculpándose porque Christmas Humphreys no podía atender La Escuela de Verano, como se esperaba, porque él “había muerto nueavemente”. Estoy segura que había estado encantado de venir, dijo.
El título de su autobiografía, “Ambos Lados del Círculo”(5) “no es chistosa”. C. Humphreys dijo que “contiene más vedad de la que yo puedo explicar, incluso a mi mismo… hay dos caras en cada cosa, incluso en un círculo, por lo que el universo está construido sobre la dualidad. Cada par de opuestos es más que las dos caras de una moneda. Es, y nunca cesa de ser el UNO del cual ambos se originan. Esta Unidad es el Centro del cual, sin encontrarse en ninguna parte, es cada punto de su circunferencia. Aquí está el misterio, en un mundo de conciencia intuitiva al cual, cada día deberíamos llegar.”

COMIENZOS

Christmas Humphreys nació el 15 de Febrero de 1901 en una familia famosa por sus asociaciones con el derecho, y fue bautizado Travers Christmas; nombres tradicionales en su familia durante dos siglos. Sin embargo, cuando niño fue apodado Toby, y se quedó así para su familia y cientos de amigos por el resto de su vida. Después de estudiar Derecho en la Universidad de Cambridge entró a la Corte, empezando una carrera en el derecho tan distinguida como la de su famoso padre; carrera durante la cual sirvió como Senior Prosecuting Counsel, luego a Q. C., y finalmente como Juez en la Old Bailey (Corte Central Criminal de Inglaterra). Fue apodado: “El Juez Amable”. Sin embargo, es como Budista, Teósofo, escritor, profesor y sobre todo, como fundador de la Sociedad Budista de Londres, por lo que es más recordado por muchos.
La inesperada muerte de su amado hermano mayor fue un significante y traumático evento que sacudió las creencias cristianas de su juventud:
Esto lo sacudió llevándolo a la comprensión de que ninguna forma dogmática de religión sería nunca suficientemente amplia para satisfacer sus necesidades. A la edad de 17 compró una copia de Buda y el Evangelio del Budismo de Ananda Coomaraswamy llegando a decir luego “Yo parecía recordar los principios del Dharma casi tan rápido como los iba leyendo, y claramente considero el Budismo como un viejo amigo nuevamente encontrado”(6). De este modo, aceptó que su camino, su deber, destino y propósito iba a estar centrado en hacer conocer los principios de la sabiduría de la tradición de todos los tiempos.
Muriel Daw , Theosophical Society Summer School 1983

Esta temprana introducción a las enseñanzas del Buda fue el principio de un viaje durante el cual el iba a ser el instrumento para la expansión del Budismo en Occidente. Antes del final del siglo XIX, el Budismo era principalmente asunto de académicos, esto a pesar del enorme éxito del libro La Luz de Asia de Sir Edwin Arnold (amigo personal de H. P. B.). En 1905 el primer practicante budista ingles, R. J. Jackson, comenzó a dar conferencias en Regents Park. El y J. R. Pain, un exsoldado en Burma, fundaron la primera Sociedad Budista de Inglaterra (por corto tiempo la Sociedad Budista de Gran Bretaña, bajo la Presidencia del Prof. Rhys Davids) que luego se convirtió en la Liga Budista, de corta existencia. Estos primeros budistas británicos y otros como Allan Bennett (Ananda Metteya) y Francis Payne dieron conferencias para incrementar las audiencias, en las cuales el joven Humphreys era a menudo un entusiasta asistente. Dentro de estas enseñanzas el encontró respuestas significativas a las preguntas eternas del ser y encontró la “tenue visión de un plan… de un universo que era Cosmos y no Chaos – un vasto, cíclico, rítmico “venir a ser, dejar de ser””.
Encontré un concepto alternativo, o creencia, o “punto de vista”, a ese de un Dios Personal Todopoderoso que creó el universo y que aún controla a Su voluntad el más mínimo acto de todos sus hijos. En las escrituras Budistas leemos sobre un “no nacido, no originado y sin forma”. Los Hindúes lo llaman de muchas formas, pero seguramente la mejor es AQUELLO, lo Innombrable. Lo que implica una inconcebible – sí, inconcebible- Plenitud con nada creado y tampoco un Creador, que está más allá del tiempo y el espacio, más allá de toda diferencia. Esto me pareció una gran mejora en la comprensión de Dios, incluso sobre el concepto de Mr. Eckhart del cual yo estaba enterado por mi omnívoro modo de leer… Y el Plan era desarrollado en un campo de total armonía y por consiguiente con perfecta justicia… la “Vía Media” apeló a mi sentido de la justicia. No fijación en ninguno de los extremos, una vía media entre todos los opuestos y la virtud suprema del Budismo de la tolerancia total por los diferentes puntos de vista… Sí, si eso es Budismo, me dije a mi mismo, yo ya soy Budista!
De su biografía “Both Sides of The Circle”

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

A través del “omnívoro modo de leer” del cuál él habla, y para su deleite, encontró una simpatía entre el Budismo y la Teosofía. Humphreys encontró no solo que en las enseñanzas teosóficas subyace la profunda sabiduría inmemorial que está en el fondo de todas las religiones, sino que también los fundadores de la Sociedad Teosófica habían aceptado y abrazado los Preceptos Budistas:
Sí, coomaraswamy y H. P. Blavatsky, entre los dos, me dieron lo que quería, un Plan, un propósito, y un camino!
De su biografía “Both Sides of The Circle”

Durante su estadía en la Universidad de Cambridge, deseoso de encontrar personas de mentalidad parecida e igualmente ávidos de estudiar más la tradición de la sabiduría, se unió a La Logia Cambridge de La Sociedad Teosófica, llegando a ser su Presidente. Por esa época la Sociedad cofundada por H. P. Blavatsky en 1875 había crecido hasta ser un movimiento internacional con su sede central en Adyar, India, y estaba en su más alto nivel de membrecía.
La Teosofía, debo insistir no es una selección de principios, recopilados de las religiones existentes, sino una re-presentación, bajo un título inventado por Ammonius Saccas en el siglo IV, de los registros actuales existentes en el Tibet de la antigua Sabiduría, “La Sabiduría acumulada de las edades, probada y verificada por generaciones de videntes”, como uno de los Maestros de H. P. Blavatsky escribió.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

LA LOGIA BUDISTA

A la edad de 21 conoció su futura esposa, Aileen Faulkner, conocida como Puck, quien había escogido independientemente el Budismo y la Teosofía. Lilian Storey (ex Secretaria General de La S. T. en Inglaterra) recuerda que el saludo de Toby (Humphreys) fue ¡tú otra vez! Aludiendo al principio budista de la reencarnación. Muriel Daw comenta que “Desde ese momento fueron inseparables… como esa joven pareja trabajó!”
La pareja y otros formaron un grupo de estudio que se iba a desarrollar rápidamente en la Logia Budista de La Sociedad Teosófica. Mr. C. Jinarajadasa, un Budista Sinhalese, entonces Vicepresidente de La Sociedad Teosófica, que por ese entonces se encontraba en Londres (Noviembre, 1924), presentó la Carta de Constitución al nuevo grupo;
Mr. C. Jinarajadasa… sonrió cuando me dio la Carta. “Es un buen augurio que un Teosófo Budista sea el que presente la carta de constitución a un grupo de Budistas Teosóficamente orientados”… y así Puck y yo fuimos lanzados a nuestra principal aventura en la vida, sintiéndolo luego, en cuanto fuimos avanzando de ahí en adelante, como parte de una tarea preordenada que tenía que ser hecha y era para nosotros, en una frase que usé a menudo desde entonces, la “NTBD” la next-thing-to-be-done (la próxima cosa a ser hecha). Nunca encontramos nada más importante que hacer que eso, grande o pequeño, placentero o no placentero, recompensado o sin notoriedad, o incluso fuera tema de abuso. Tal fue nuestra grandiosa aventura, y repito que tal y como la vivimos por los siguientes 50 años siempre fue una enorme diversión.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES

Por esta época, recuerda Humphreys, fue la “primera de varias entrevistas cortas con grandes hombres los cuales me produjeron un profundo evento”;
Esto fue con Nicholas Roerich, explorador ruso, geólogo, artista, herborista y mucho más. Por alguna razón me fue pedido que le ayudara con su pasaporte y yo llamé a su hotel. Ayudé como pude y luego, parados en la habitación, mirando por las ventanas hacia Haymarket, la conversación cambió hacia mi actual condición mental, la cual debe haber sido una de leve desesperación. “No,” dijo él, “mira” y de alguna manera sus siguientes palabras casi literalmente me elevaron a su magnífica visión del lejano ideal. Vi, como a través de sus ojos, que estaba bien, todo estaba bien! Así lo ví, y nunca dejé de verlo así, incluso como lo que los Budistas llaman los “tres fuegos” de odio, lujuria e ilusión aún oscurecen mi visión espiritual. No fue lo que se dijo sino el inmenso poder de este hombre para envolver mi mente en la suya y elevarla por un momento al nivel de la suya, a su máximo. Este poder es seguramente característica de un hombre altamente desarrollado, uno de los seis que he tenido el privilegio de conocer y que me han ayudado en esta vida.
De su biografía “Both Sides of the Circle”

Una de las más grandes influencias del siglo XX fue el metafísico Carl Gustav Jung. Humphreys estaba encantado de haberlo conocido;
Tuve el placer de conocer a Carl Jung… (en) la primera de su serie de conferencias en el Institute of Medical Psychology… las revelaciones de su experiencia espiritual y de su pensamiento interior… lo elevan a él al nivel de una de las grandes mentes de este siglo (XX).
De su biografía “Both Sides of The Circle”

Otra gran experiencia formativa de esta época fue el encuentro con Daisetz Suzuki.
Encontrarse de corazón a corazón con un Maestro del Zen como Suzuki, tener una amplia comprensión del reino glorioso del Mahayana – mucho más cercano a la Sabiduría Antigua que el Budismo Theravada conocido en Inglaterra en aquel tiempo – todo esto profundizó la comprensión de Toby y le dio un chispazo extra. La inmediatez del Zen le habló directamente a su corazón y satisfizo sus necesidades. Si uno pudiera describir a Humphreys como el Padre del Budismo Inglés, tendría que decir que sus abuelos fueron H. P. Blavatsky y Daisetz Suzuky – una pareja dispareja, pero ahí está!
Muriel Daw, Theosophical Society Summer School 1983

Toby y Puck también fundaron una Logia Juvenil dentro de La Sociedad Teosófica. Cuatro meses más tarde en Viena Toby conoció al joven Jiddu Krishnamurti, quien gustándole la idea estuvo de acuerdo en ser el Presidente de la Federación Internacional. Rápidamente fundada por Toby, se expandió hasta convertirse en la Federación Internacional de Jóvenes Teósofos. El énfasis, no obstante, estaba en casa:
La nueva Logia Budista trabajó duro en su objetivo principal, que era “Estudiar, diseminar e intentar vivir los principios fundamental del Budismo a la luz de la Teosofía.” Siempre fue claro para Humphreys que esta Teosofía era la no adulterada, tal y como la presentó Blavatsky. Por esta época, no obstante, La Sociedad Teosófica como un todo iba por uno de esos períodos en que estaba más interesada en otras cosas – hubo intentos de Esquemas Universales, y una Religión Universal. Estas ideas, creía Humphreys “oscurecían la enseñanza dada a Blavatsky por su Instructores en el Tibet”, enseñanza que él creía debía ser preservada no afectada ni tocada por las muchas influencias que comprendían la espiritualidad de aquellos tiempos. La dicotomía era demasiada para administrar una joven Logia. Una membrecía fue formada, de modo que los recién llegados deseosos de estudiar Budismo no tuvieran que aceptar dogmas nuevos e incompatibles, pero más y más miembros dejaban la Logia.
Muriel Daw, Theosophical Society Summer School 1983

LA SOCIEDAD BUDISTA

1926 fue un año de cambios. En la incipiente Logia Budista las tensiones entre las diferentes escuelas de pensamiento llevaron a la Logia a separarse de La Sociedad Teosófica a fin de poder continuar con el trabajo principal, la difusión del Buda-Dharma. Así que la nueva Sociedad Budista, dejando su padre, se paró por sí misma e iba a proporcionar el marco pionero para la construcción del floreciente movimiento Budista de hoy en Inglaterra (guiado por Humphreys como su Presidente activo por más de 40 años). Comentando al respecto en su autobiografía Humphreys dijo que; “de ahora en adelante a los que les gustaba su Teosofía pura, como ella era, podían hallarla en los trabajos de H. P. Blavatsky y en algunos otros, mientras la Sociedad Budista… “proclamaría lo que Puck y yo sosteníamos era la aplicación existente más pura de la Sabiduría Antigua.”
Muriel Daw dice que “la Sociedad Teosófica tiene toda la razón de sentirse orgullosa de la Logia que fue la principal inspiración para tal florecimiento del Buddha-Dharma”. Aunque se dio una secesión, Christmas Humphreys iba a mantener un amor profundo por la Teosofía durante toda su vida e iba a hacer mucho por seguir el trabajo y esfuerzo de Blavatsky, como lo veremos luego.

MEDITACIÓN

La comprensión y práctica de la meditación es fundamental para el misticismo oriental y Humphreys habló de su rol en la moderna reintroducción de ésta en la cultura occidental;
En 1930 fundamos el Círculo de Meditación, al principio por correspondencia, con miembros a lo largo del país. Esto coincidió con o pudo haber sido una de las causas del repentino interés occidental en la meditación, práctica que desde siempre hizo parte del entrenamiento dentro de todas las escuelas budistas. En parte para corregir la aparición repentina de literatura indeseable sobre el tema, nosotros escribimos y publicamos por nosotros mismos, ese mismo año el libro Concentración y Meditación, el cual está aún en imprenta, después de 40 años. En ese libro nos concentramos en los rectos motivos. La meditación produce poder, y como muchos pseudo profesores fallan en darse cuenta, y a menos que este poder sea desarrollado y usado con el motivo más puro posible, se devuelve en contra de quien lo usa. Su mal uso, como una fuerza espiritual desarrollada para fines egoístas es una forma de magia negra, opuesta a la magia blanca. Este mal uso convierte al usuario ignorante de ello en un foco para las fuerzas y entidades maléficas, hasta llevarlo a la locura; de ahí la importancia de la continua advertencia, necesaria entonces y necesaria hoy con la segunda oleada manifestándose a sí misma al presente a través del mundo occidental.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

El Nuevo Presidente Fundador tenía una personalidad dinámica y capacidad de liderazgo; un poder de visión con un sentido intuitivo de la acción correcto y del tiempo; pero sobre todo, una impresionante habilidad para enseñar… Él actuó como catalizador en la transformación del clima de la opinión inglesa hacia la aceptación de los más bien extraños modos de pensamiento provenientes de Ceylán, Tailandia, Burma, y más tarde del Japón y el Tibet. Después de todo, ste no era un joven alocado; era un caballero inglés altamente cultivado, cuya inteligencia y juzgamiento solo podía considerarse con profundo respeto… Con tan pequeños inicios la Sociedad Budista creció. Desde el último tercio del siglo XIX se había dado un gran flujo de traducciones al inglés de Escrituras Budistas, casi todas de la corriente del Budismo Theravada, las cuales eran principalmente la base para el estudio de los académicos de aquella época. Ahora, habían hombres de leyes, guiados por un instructor con una mente de diamante, demandando conocer “cómo podemos aplicar estas enseñanzas a nuestra vida cotidiana?” en un tiempo cuando todo hombre inglés automáticamente asumía su religión como “C. of E.” no habían precedentes para una adaptación de ese tipo a la vida Occidental.
Muriel Daw, Escuela de Verano de la Sociedad Teosófica, 1983

BUDISMO

En 1939 vino la Guerra, pero en una Londres desgarrada por las bombas aún la Sociedad Budista creció. Gradualmente un Concejo fue formado para organizar lo que se iba a convertir en una organización nacional. Toby continuó guiando sus pupilos en un grupo con orientación Zen. También actuó como Presidente, Principal y Editor de la Sociedad como un todo. Su autobiografía refleja este viaje así:
Diferente a muchos que buscan un camino interno a la Realidad yo había encontrado lo que buscaba por la época en que tenía 21 años. Para un plan integral del universo, coherente con todas las doctrinas exotéricas conocidas, pero revelando infinitamente mucho más, yo tenía La Doctrina Secreta y su fuente paralela, Las Cartas de los Mahatmas. Para un punto de toque de modo de convertir una creencia razonable en una experiencia intuitiva yo tenía los escritos del Dr. D. T. Suzuki, y tenía el ejemplo de cinco o seis grandes hombres. Más, Puck y yo encontramos temprana e independientemente nuestro Dharma- las cosas a ser hechas- en esta vida, y tempranamente también decidimos trabajar para realizarlo.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

Uno de los esfuerzos de toda la vida de Toby fue extraer la esencia de la enseñanza del Buda de modo que el Occidente pudiera tejer su propia costumbre nacional y aprender a vivir el sendero en su propia experiencia diaria; también así los Budistas de todos los países deberían darse cuenta en que concuerdan – más que en qué difieren.
Toby estaba, por supuesto, enfrentando el mismo problema que el Coronel H. S. Olcott, co-fundador de La Sociedad Teosófica había enfrentado hacía más de medio siglo, pero ahora las dificultades eran mucho más acentuadas. El tomó el mismo curso de acción, y con su incisiva mente legal y su profunda visión espiritual, superó el desorden de siglos y compiló los 12 Principios del Budismo. Era capaz de ir más y más profundo en los más controversiales aspectos del Budismo, incluso más que el mismo Coronel Olcott. Durante un tour mundial, y en sus últimas visitas al Oriente, Toby pasó sesión tras sesión con líderes de las escuelas budistas de todos los países; permitiéndoles ayudar a pulir los términos de expresión de los 12 Principios hasta que fue posible usarlos como una afirmación para evitar sectarismo.
Humphreys continuo trabajando con la siempre creciente Sociedad Budista y celebró su cumpleaños número 50 con la publicación del libro Budismo, publicado por Penguin. Escribió más de 30 libros, pero este ha hecho más que cualquier otro para propagar el Dharma en Gran Bretaña, y quizás en el mundo Occidental. Se convirtió en un libro de texto… Este fue el punto de giro; de ser un interés marginal, el Budismo se convirtió en un tema de qué hablar. Cientos de personas vinieron por más información; y muchos grupos fueron formados en varios pueblos ingleses.
Después de la invasión al Tibet en1959 vino el contacto con los Tibetanos. A pedido del Dalai Lama él visitó y reportó sobre todos los campos de exiliados en la India, y luego asistió a Su Santidad en la creación del Consejo del Tibet para la coordinación del trabajo de los Tibetanos en el exilio y la preservación del Budismo Tibetano. Por supuesto él tenía su copia de La Voz del Silencio con él y le pidió al Dalai Lama que se la firmara. Siempre estuvo encantado de mostrala después, diciendo, “… para la gente que dice que H. P. Blavatsky no estaba enseñando Budismo Mahayana puro.”
Muriel Daw, Escuela de Verano de la Sociedad Teosófica 1983

TEOSOFÍA

De La Doctrina Secreta, la magna obra de H. P. Blavatsky dijo tempranamente…
No sabía de otra que estableciera el vasto proceso de la Cosmogénesis y la Antropogénesis, no como una imitación de doctrinas en una forma u otra de las religiones del mundo, sino como su fuente común. Ni todas sus doctrinas combinadas describen con la claridad y totalidad de La Doctrina Secreta la Sabiduría de la cual cada una es una expresión parcial y generalmente desfigurada. Aquí no hay lugar para resumir sus contenidos, pero a mi… me dio el sentido del universo con su continuo “venir a ser y dejar de ser”, me dio un nuevo sentido de la vida como una e inseparable y de cada cosa viviente y consciente. Fue un material embriagante para un entusiasta cerebro joven en busca del propósito en la vida nuevamente comenzada. Aquí (en La D. S.) había un Plan o proceso consciente, gobernado y desarrollado por una serie infinita de vidas”, desde el vasto y casi informe ganglio de materia descendiendo hasta el más pequeño y no visto, incluso por la ciencia, habitante del átomo.
Durante todos los años posteriores de trabajo dando a conocer la palabra del Buda, no olvidó el interés en la Teosofía y su dedicación al trabajo de Blavatsky y La Teosofía pura que ella representaba para él permaneció un interés y un compromiso inagotable:
A medida que estudiaba y se imbuía en La Doctrina Secreta y en La Voz del Silencio de Blavatsky, empezó a amar a la escritora con una profunda devoción. Su reverencia por el espíritu que brilló a través de ella, y su gratitud por su vida en este mundo como un bodhisattva no tuvo límites. Su inspiración nunca lo dejó. Tuvo su foto colgada en la cabecera al lado de su cama hasta el día de su muerte, así como una igual en la habitación que tenía en La Sociedad Budista.
Él y Elsie Benjamin fueron los fideicomisarios de Las Cartas de los Mahatmas. (Estas Cartas ahora guardadas en la British Library, fueron originalmente “escritas” a A. P. Sinnett entonces un periodista de Allahabad, por los Grandes Maestros que enseñaron la teosofía moderna a través de H. P. Blavatsky, que luego fueron transcritas por A. Trevor Barker). Toby gastó casi cinco años en la preparación de la tercera y definitiva edición, publicada en 1972 y aún en impresión. Muchas largas visitas al Museo Británico con Mr. Jinarajadasa, entonces el Presidente Budista de La Sociedad Teosófica fueron necesarias para descifrar las palabras y frases ilegibles pero vitales.
Realizó una tarea aún más difícil en cooperación con Elizabeth Preston, el libro Abridgement of the Secret Doctrine, publicado en 1966, reduciendo 1300 páginas a 250. Yo estaba ahí con ellos cuando dieron su última conferencia una tarde en Adyar; estaba literalmente sorprendida por la precisión con la cual se tomaron las últimas decisiones. Cómo clarificar y simplificar ese maravilloso libro?
Muriel Daw , Theosophical Society Summer School 1983

Toby y Puck hicieron su última visita a Oriente en 1975, para la Octava Conferencia de la Asociación Mundial Budista realizada en Tailanda, acompañados por Muriel Daw entonces editora de la Revista “The Middle Way”.
Retorné para encontrar que el folleto The Fields of Theosophy que contenía tres conferencias que había dado en La Sociedad Teosófica, había sido recientemente publicado, modestamente lo vi como un regalo al movimiento teosófico. El nuevo folleto era un intento por clarificar los conceptos básicos que implica el término Teosofía. Todos los instructores sufren por discípulos interesados en la enseñanza que prefieren escribir libros acerca de lo que ellos piensan esta significa, en vez de estudiar, y animar a otros a hacerlo por sí mismos con base en las enseñanzas originales. ¿necesita un Cristiano más que el Nuevo Testamento o un Budista más que la vasta serie de escrituras de sus escuelas? Con la Teosofía el declive fue rápido, quizá porque la enseñanza de la Sabiduría Antigua fue presentada a la mente Occidental a un nivel demasiado alto. Es verdad que H. P. Blavatsky agregó en sus últimos años LA CLAVE DELA TEOSOFÍA la cual es suficientemente clara para todos, y estos junto con EL OCEANO DE LA TEOSOFÍA de W. Q. Judge y LA VOZ DEL SILENCIO hacen solo cinco volúmenes. Los líderes del movimiento que asumieron el control en los siguientes 20 años no pudieron resistir la tentación de “explicar” a todos sin excepción lo que estos volúmenes significaban, y en 1926 cuando dejé La Sociedad Teosófica con disgusto ninguno de estos volúmenes estaba en los puestos de libros de las distintas sedes de la Sociedad Teosófica. Por consiguiente no era para sorpresa que otras Sociedades Teosóficas, como la Logia Unida de Teósofos, fueran fundadas para preservar y dar a conocer la enseñanza tal y como había sido dada. Por 20 años Boris de Zirkoff ha trabajado en Los Angeles para producir Los Escritos Coleccionados de H. P. Blavatsky (The Collected Writings of H. P. Blavatsky) con escritos restaurados a su estado original antes de su “edición” ulterior.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

Determinado a hacer todo lo que pudiera para preservar las enseñanzas de Blavatsky “como fueron dadas” ayudó a Geoffrey Farthing en la fundación del Blavatsky Trust-
… Apoyé esa torre de fortaleza y conocimiento, el Sr. Geoffrey Farthing, una vez Secretario General de la Sociedad Teosófica en Inglaterra, en la fundación del Blavatsky Trust, en un intento por destetar las Logias del cuerpo de la pseudo-Teosofía, y darles por lo menos una lista de libros que contenía la enseñanza original. Si un individuo encuentra el vasto ciclo de la sabiduría ofrecido al mundo bajo ese título ser verdad, corresponde a ese estudiante decidir, pero al menos que se permita aclarar lo que es y lo que no es la Teosofía.
De su biografía “Both Sides of The Circle”

El Teósofo se preguntará por qué había hecho del Budismo el trabajo central de su vida. Por qué no continuó vertiendo toda esa energía en la Teosofía?
Él me dijo en más de una ocasión, “La Sociedad Teosófica se queja porque soy demasiado Budista; los Budistas se quejan porque soy demasiado Teósofo. Soy siempre Teósofo, pero si encontrara una religión mejor para más gente cambiaría de inmediato.” Y porque él sintió que más gente podría ser ayudada de esa forma. Inglaterra después de la Gran Guerra estaba en un período de transición. La gente había dejado de ir a la iglesia regularmente y de enviar a sus hijos a la escuela del Domingo. Ellos no podían aceptar más dogmas y una fe por venir como primer planteamiento. Estos eran las personas comunes de Inglaterra; no intelectuales que podían estudiar religión comparada, filosofía, y ciencia – simplemente necesitaban una religión con un planteamiento justo y sincero hacia el auto-mejoramiento y la auto-comprensión para todos, junto con una sabiduría profunda e iluminación para aquellos que pudieran elevarse hasta ella.
Muriel Daw, Escuela de Verano de la Sociedad Teosófica 1983

Y así él enfrentó el retiro con alegría y reflexionó;
Respecto a la búsqueda de Religión el hombre está no solo mentalmente en el mar, sino enfermo. Como Carl Gustav Jung dijo “entre mis pacientes en la segunda mitad de la vida no ha habido uno cuyo problema como último recurso no fuera el de encontrar una perspectiva religiosa sobre la vida. Es seguro decir que cada uno de ellos se siente enfermo porque ha perdido eso que las religiones vivientes de cada tiempo le han dado a sus seguidores, y ninguno de ellos se ha sanado realmente, sin haber recuperado su enfoque religioso.” De verdad, hasta que los ojos del hombre Occidental no sean levantados hacia su propia divinidad, estará enfermo y morirá debajo de las ruedas aplastantes de su propia tecnología.
Vivió su propia enseñanza en la vida diaria en su trabajo en Old Bailey. Alguien en el banquillo de los acusados recordaría que ninguna persona lo estaba enviando a prisión, ningún juez, ningún jurado. “Tus propias acciones te han puesto donde estás. Sabías que lo que estabas haciendo te traería hasta aquí.” Cuando interrogado sobre cómo él, siendo Budista, podría ser un juez, y como se sentía él al respecto; Toby respondió llanamente: “yo soy el hombre en el banquillo de los acusados.”
Muriel Daw, Escuela de Verano de la Sociedad Teosófica 1983

En 1975 Christmas Humphreys estaba encantado de haber sido invitado a estar presente en la misa de Acción de Gracias en la Catedral de St. Paul para el Jubileo de Plata de la Reina. No por él, por supuesto, sino como el Presidente Fundador de la más antigua y grande organización Budista de Gran Bretaña. Sintió que este signo Real de reconocimiento mostraba que el Budismo era totalmente aceptado como una de las religiones residentes de Inglaterra- una religión ahora aceptada como parte del establecimiento! Como los Grandes Maestros que enseñaron la teosofía moderna a través de H. P. Blavatsky y en Las Cartas de los Mahatmas, él sentía que el Buda era el más grande Instructor de esa Sabiduría, dentro de nuestro presente conocimiento. Su más grande y último logro ha sido su importante rol en el avance de la espiritualidad contemporánea occidental y su incesante trabajo por esa causa hasta su muerte en 1983. Teósofos como Humphreys, Rudolph Steiner, junto con otros influenciados por Blavatsky – Alice Bailey por ejemplo - han sido instrumentos en el desarrollo del legado espiritual y cultural de esta “Nueva Era.”

1 William Blake, 'The Marriage of Heaven and Hell', plate 14.
2 Nicholas Goodrick-Clarke, 'Helena Blavatsky' 2004 North Atlantic Books, California.
3 Muriel Daw, transcript of Talk given to the Theosophical Society Summer School, 1983.
4 Christmas Humphreys, ' Both Sides of the Circle' 1978 CH George Allen & Unwin, London
5 Ibid.
6 Ibid.

HAY QUE SABER MORIR

Por José M. Olivares
Revista teosófica EVOLUCIÓN Año XV Marzo 1949 N. 10 Argentina.

La mayoría de la gente tiene una noción equivocada de lo que es la vida y es por eso que no la sabe vivir. Igual cosa podemos decir de la muerte. Poquísimos son los que saben lo que es la muerte y, lógicamente, cuando les llega la hora no saben morir.
El instinto de conservación, por un lado y un falso concepto de lo que ocurre cuando dejamos este mundo, por otro lado, han sido y siguen siendo los factores principales del arraigado y difundido temor a la muerte.
El instinto de conservación es un fenómeno de carácter universal, una Ley Divina, que tiende a la conservación de las formas hasta tanto se haya cumplido la necesidad de su existencia como vehículo de expresión en el plano de la materia. Cuando este vehículo ha llenado su misión o ya no sirve para actuar en este mundo, la resistencia desaparece y el instinto de conservación se debilita hasta la entrega total, tranquila y consciente. Por eso vemos en las personas en trance de muerte una mayor o menor serenidad según sea el apego que se tenga a las cosas de la vida física o según sea la resistencia que ofrezcan sus cuerpos a la desintegración. Para todo lo material, la desintegración significa aniquilamiento, y como lo material tiene también su peculiar conciencia, es comprensible que ofrezca resistencia a eso que para ella es “muerte”, desaparición, nadidad.
Se ignora que la forma no es sino un vehículo transitorio, cambiante o, si se quiere, “mortal”, que sirve solamente para expresar en el mundo físico algo que es “inmortal” como es la Vida y la conciencia que evoluciona a través de ella. Generalmente identificamos la vida, el alma, el espíritu que somos, con la “forma” en que nos expresamos y de aquí viene el “apego” a esta “forma” y el instinto de conservación que se resiste al aniquilamiento de su integridad.
Cuando sepamos bien que nosotros somos almas inmortales; que nuestros cuerpos son solamente los vestidos que utilizamos para actuar en nuestro mundo de materia, y que cada vez que venimos a este mundo, traemos otro nuevo cada vez más perfecto y más adecuado al grado de evolución que como almas vamos alcanzando, cuidaremos sí nuestros cuerpos como cuidamos nuestros vestidos para que no estén andrajosos y sucios, pero no nos resistiremos como ahora hasta el punto de querer conservar lo que está condenado por ley divina a cambiar, a transmutarse a remodelarse constantemente para que pueda seguir siendo instrumento moldeable a las necesidades de su dueño, del espíritu que mora en él y lo utiliza en este mundo, como el buzo utiliza la escafandra para investigar las profundidades del mar.
El otro factor que nos hace temible la muerte, es el falso concepto que se nos ha venido inculcando desde tiempo inmemorial, especialmente en Occidente, de lo que le ocurre al alma, el verdadero ser que en realidad somos, después de la “muerte”. Se nos habla del infierno y del “castigo de Dios” por nuestras culpas y pecados en este mundo y, naturalmente, como pecadores conscientes o inconscientes como nos sentimos, ya que estamos muy lejos de sentirnos “perfectos”, nos inquieta el “más allá” donde nos espera la implacable justicia de un Dios severo, susceptible de “santa ira”.
Se ignora que Dios es, real y positivamente, Amor, y que, por consiguiente, no pude caber en Él idea alguna de castigo ni de enojo. Dios actúa por medio de leyes inmutables y una de ellas es la “Ley de Acción y Reacción” tan sencillamente expresada por el Cristianismo con las palabras “Aquello que siembres, eso cosecharás” y por el Judaismo con su “ojo por ojo y diente por diente”, ambas tan mal comprendidas como poco practicadas.
Un padre no tiene ira ni castiga al niño que desobedeciéndole, corre, se cae y se lastima: mas bien lo ayuda amorosamente, lo levanta y lo cura si se ha lastimado. El dolor del niño no es castigo del padre; es la consecuencia de la acción del niño, quien así aprenderá otra vez lo que debe y lo que no debe hacer. Y si eso es lo que hace un padre terreno, ¿podemos temer ira o castigo de parte de nuestro “Padre Celestial” como muchos llamamos a Dios?
Es Ley Divina que a toda acción siga su correspondiente reacción y en esa Ley se halla implícita la verdad del conocido refrán: “El que la hace, la paga”. Si no fuera así, entonces sí que tendríamos que dudar de la Justicia Divina.
A estos dos factores principales: el apegamiento a las cosas de orden puramente material, y a la expectativa de lo que nos puede ocurrir después de la muerte, tenemos que agregar la ignorancia absoluta de que eso que llamamos “muerte” no es más que el transito de un estado de conciencia a otro y que ello obedece a un Plan Divino de evolución a que está sujeto todo lo que existe y que el hombre va trascendiendo por etapas de sucesivos renacimientos en este mundo.
La mayoría de los enfermos no graves, creyendo que ya les llega la última hora, se amargan, se desesperan, agrían su carácter y hacen insoportable la vida de sus familiares y enfermeros. Muchos se quejan desaforadamente para que los demás se conduelan y sufran como ellos. He escuchado en un Sanatorio cómo uno de los internados no solamente gritaba de dolor sino también pronunciaba palabras soeces e insultantes a los familiares y asistentes, sin importarle que en las piezas contiguas hubieran otros pacientes delicados.
Las personas cultas, inteligentes; los que de una manera o de otra, creen en un más allá donde, como acá, debe existir la Divina Justicia, nada temen, y esperan tranquilos el trance del abandono de un cuerpo que debe ser cambiado por otro más tarde, en su trayecto por la escala de evolución que es el Plan de Dios en nuestra Vida.
Así como debemos embellecer la Vida que Dios nos ha dado para que lo reconozcamos en todas las maravillas que nos rodean, así debemos embellecer el acto de morir que no es otra cosa que nacer en otro mundo, y que si Dios lo ha establecido en Su Plan debe ser también porque, para Su Plan lo necesita.
Saber morir es un arte y debemos realizarlo cuando nos llegue la hora, como un gozoso homenaje a los altos designios de la Sabiduría del plan de la creación.

FLORES DEL ALMA

A mi hermano espiritual José M. Olivares cariñosamente

Visiones de Jardines me acompañan
Y son flores de amor que en mi alma lloran,
Porque quieren brotar cada mañana
Y ofrendar sus destellos a la AURORA.

Y al ver la tosca tierra ya sin vida
La incomprensión conclusa de las almas,
Se agita entre sollozos mi tristeza
Transformando en sonrisa una ESPERANZA.

Hasta que el nuevo DIA resplandezca
Entre tantas tinieblas sanguinarias,
Y el Cristo apiadado de los seres
Esparza con dulzura su mirada.

Mirada portadora de justicia
Que arranque a la soberbia su disfraz,
Y dé a los oprimidos lo que es suyo
Inundando Conciencias y estableciendo PAZ.

O Divino Maestro que por incomprendido
Caíste en la CRUZ, haz que el mundo
Absorba tu Esencia,
Y se vistan las Almas de LUZ.

Marina Robles de Renero
Revista Evolución, Año XII, Abril de 1946, Nro. 11. Argentina.

domingo, 8 de marzo de 2009

Madame Blavatsky en Televisión Española (Tve)


Hola amigos





Esta es la sinopsis del programa presentado por la profesora de filosofía de la UNED, María Teresa Román y este es el enlace donde se puede ver: http://unedtv.blogspot.com/2009/02/madame-blavatsky-o-la-verdad-teosofica.html



Programa:EL PROGRAMA UNED EN LA 2 DE TVE13/02/2009, de 10:35 a 11:00Título:Madame Blavatsky o la verdad teosófica. Contenido:Helena Petrovna Han, más conocida como Madame Blavatsky, comenzó a tejer, a mediados del siglo XIX, una fastuosa red de combinaciones religiosas, filosóficas y científicas, que más tarde conformarían una brillante doctrina esotérica: la Teosofía, y una fraternidad mundial que se ha mantenido hasta nuestros días: La Sociedad Teosófica. Librepensadora, rebelde y, por encima de todo, aventurera, Madame Blavatsky recorrió, contra los vientos de su época, pueblos, creencias y semi-dioses, desde Oriente hasta Occidente, para llegar a una afirmación esencial: que no hay religión superior a la Verdad, y con esta premisa fundó su doctrina, renegando, en el camino, de las religiones “oficiales” y de la ciencia infatuada y positivista. Participa: Jesús Callejo, escritor e investigador.



COMENTARIOS MIOS:



El Sr. Callejo entrevistado comete varios errores como decir que HPB se encuentra con K.H. en Londres en 1851, si no estoy mal fue con M. Además presenta la S. T. como derivación natural del espiritismo. Pienso yo que mucho de lo dicho se comprende mejor conociendo a profundidad las enseñanzas de HPB y sus Instructores. También se equivoca diciendo que La D. S. se publicó en 1888 en 6 tomos, la edición original fue de dos tomos, que incluye los 4 tomos de la edición española que conocemos. El Sr. Callejo ojeó de paso algunos libros para hablar sobre HPB en ese programa, pero conoce poco las teorías que se presentan en La D. S. por ejemplo lo que dice sobre las razas raices.
Para mi lo mejor del video es la última cita que hace la profesora de Isis sin Velo. De todos modos es una buena publicidad.

¿han notado que cuando escribimos teosofia, Sociedad Teosofica o Blavatsky en youtube es muy poca la información que aparece en español? No aparece nada...




con cariño Juan Guillermo

jueves, 5 de marzo de 2009

IX SEMINARIO TEOSÓFICO DE LA CUENCA DEL CARIBE

Tegucigalpa, Honduras. Mayo 28 al 31 de 2009.


Tema central: ARMONÍA: LA ESENCIA DEL UNIVERSO


Se realizará en el Hotel Florencia en Tegucigalpa, con la posibilidad de compartir un apasionante recorrido por las ruinas mayas de Copán, entre otras.
El evento contará con la presencia de destacados personajes de las seccionales nacionales iberoamericanas, entre ellos Isaac Jauli Dávila, Gaspar Torres, la familia Carbonell, etc.

Mayores informes: En las sedes nacionales de la Sociedad Teosófica, con la Federación Teosófica Interamericana y su Presidenta, la Sra. Terezinha Franca Kind.

También a través mio pueden recibir la información sobre valores del hotel, aerolíneas, y la programación preliminar del evento.

Están cordialmente invitados a compartir y a ayudar a sembrar la semilla de la Teosofía en Centroamérica.

Organiza: Federación Teosófica Interamericana.

Los esperamos.

lunes, 2 de marzo de 2009

2009 EL AÑO DE LA RECONCILIACIÓN SEGÚN LA ONU

Hola amigos y amigas

Según la resolución A/61/L22 de Naciones Unidas, el año 2009 es el año de la reconciliación. ¿De qué reconciliación se está hablando? Según el Presidente de la Asamblea General de Naciones Unidas, el Dr. Miguel d´Escoto Brockmann, en su mensaje de Navidad en 2008: "En este 2009... llenemos nuestros corazones de perdón para quienes pueden habernos hecho daño y de mucha esperanza para el futuro que todos juntos debemos construir.
No olvidemos nunca que otro mundo es posible. Un mundo sin guerras, sin bloqueos criminales, sin hambre, sin pobreza extrema, sin usura, sin Guantánamos, sin armas nucleares, sin sueños ni actitudes imperiales, sin el egoísmo demencial y suicida en que nos encontramos. Un mundo con trabajo justamente remunerado, con techo, salud, educación, alimentos y agua limpia al alcance de todos y todas, es un mundo que podremos lograr si nos lo proponemos seriamente."
Por su parte la resolución mencionada dice: "..La Asamblea General ha declarado el año 2009 como el Año Internacional de la Reconciliación. Ha reconocido la urgencia y la necesidad de un proceso de reconciliación, sobre todo en aquellas regiones y países del mundo que han sufrido o siguen sufriendo situaciones de conflicto y donde la sociedad en sus facetas y aspectos múltiples internos, nacionales e internacionales es amenazada, agredida y dividida…"
Visto que Naciones Unidas tiene como principal tarea el mantenimiento de la paz mundial es entendible que cuando hable de reconciliación lo haga con miras al tema de la paz, especialmente al tema de la resolución, aminoramiento o transformación de los conflictos violentos expresados en choques entre seres humanos armados. Sin embargo, y tal vez como agregado al énfasis de la ONU, también es necesario llamar la atención sobre la importancia de la reconciliación individual, de cada persona consigo misma y con su entorno más cercano, el ámbito familiar, de las amistades y laboral, en el cual se expresan continuamente las semillas de los grandes conflictos.
El ilustre pensador hindú Jiddu Krishnamurti expresó su verdad teosófica en una frase que puede servirnos para respaldar nuestra defensa de la promoción de la reconciliación al nivel micro e individual, dijo: "...uno es el mundo; ; psicológicamente, internamente, uno es el mundo. Vaya usted a la India y verá que ellos tienen los mismos problemas que hay aquí: sufrimiento, soledad, muerte, ansiedad, dolor. Dondequiera que uno vaya, éste es el hecho común a toda la humanidad." Desprendiendose lógicamente una sencilla deducción que también enfatizó Krishnamurti, si soy el mundo, cambiando yo, el mundo cambia. Todo esto no es sólo una verdad krishnamurtiana, realmente es una verdad bien difundida por las tradiciones espirituales del mundo, entre ellas la Vedanta Advaita, en la cual podríamos, respetuosamente, clasificar a Krishnamurti sin negarle su originalidad de pensamiento y expresión.
Si hay fragmentación interna, hay violencia en la persona, que se expresa en el mundo que vive y en sus relaciones. ¿Qué esperar entonces del mundo donde todos estamos luchando por conseguir algo que creemos está afuera en algún lado? Tiene que ser un valle de lágrimas de competencia desaforada en donde el humano y la humana fragmentados se devoran unos a otros en justificiaciones irreconciliables que los respaldan en su locura.
La reconciliación con nosotros mismos es fundamental para dar inicio al proceso de transformación hacia la paz interior, no solo hacia la paz como ausencia de conflictos, sino a la paz como condición inalterable del Ser enraizada en esa mencionada idea de que Somos Uno con la Conciencia Una, o que somos el mundo o la Unidad Fundamental, idea bellamente desarrollada hoy en día por el físico teórico Amit Goswami como paradigma integrador y revolucionario en el ámbito científico capaz de explicar lo inexplicado y las grandes preguntas aún sin respuesta de la investigación científica. Lo ha dicho Goswami y lo ha dicho Ken Wilber y muchos otros LA CONSCIENCIA ES LA BASE DE LA EXISTENCIA. Tal vez con esta idea como principio filosófico guía del proceso de reconciliación a todos los niveles, desde lo individual a lo social y político como lo colectivo nos sea mucho más factiblerealizar una reconciliación total, no solo del yo hacia afuera, o de labios para afuera sino radical, del yo hacia adentro abarcando la totalidad del Ser, lo que significa abarcar la totalidad del horizonte y no la salvación personal.
Reconciliar es volver a conciliar, es decir conciliar lo que ahora no está conciliado pero que lo estuvo. Es bien conocida y repetida aquella condición divina de los seres humanos, pero es claro que muchos de nosotros no nos acercamos a ella y más bien estamos muy lejos, expresión de ello son nuestros continuos conflictos psicológicos y a nivel externo los conflictos violentos. La reconciliación es la realización de esta idea como comprensión irrenunciable de nuestra naturaleza original y final.

Juan Gui.