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A la Sagrada Majestad de la VERDAD

Thomas Taylor

domingo, 26 de abril de 2009

LA MÚSICA COMO MAGIA: EL COMPOSITOR ALEXANDER SCRIABIN

Hola amigos, he aquí lo prometido. Tendrán que disculpar que no soy un experto traductor. Solo espero que se antojen de conocer más de este genial personaje, que supo reconocer destellos de verdadera sabiduría y se dejó permear por ella, en los escritos de H. P. Blavatsky y en general en la Tradición de la Sabiduría.

Por Gary Brown[1]

Extraído de la Revista The American Theosophist. May 1982­/Vol.70/Nro. 5

¿Tienen los artistas el poder de transformar a la gente, de elevar sus consciencias, e incluso de producir la iluminación? El compositor ruso de principios del siglo XX, Alexander Scriabin, creía de verdad que las artes tenían ese poder. Por la época de su prematura muerte en 1915 estaba envuelto en su más ambicioso proyecto, la creación de una sinfonía-danza-poema intermedia, de la que creía culminaría en la iluminación de su audiencia. Scriabin nunca pudo probar sus planes para esta grandiosa obra que llamó “Mysterium” porque, a la edad de 43, un grano en su labio se infectó, y, a pesar del cuidado de los mejores especialistas de Moscú, la infección se expandió por todo su cuerpo y lo mató. Desafortunadamente Scriabin dejó solamente un poema y algunos bosquejos para la música de un “Prefatory Action” para el “Mysterium”.

Scriabin había planeado el “Mysterium” para que fuera una síntesis de las artes que incluiría luces de colores y varias fragancias, como también músicos y bailarines. Presentaría

El desarrollo del cosmos, el surgimiento de toda la humanidad, y el crecimiento individual de las personalidades particulares: de la Unidad a la Dualidad, a la Multiplicidad y finalmente el retorno a la Unidad inicial.

La audiencia experimentaría esta totalidad, psicológica y espiritualmente. En su versión completa el “Prefatory Action” tomaría siete días, y al final, en la doceava hora del último día, una nueva raza de hombres nacería. La ejecución de cada día elevaría la audiencia y a los ejecutantes a un nuevo plano o nivel de sensación y vibración. (Bowers, 1973. Pp. 124-125)

La obra tenía que ser ejecutada en India. Un templo universal tenía que ser construido con la forma de un semicírculo que acogería 2000 personas sin ninguna distinción entre la audiencia y los intérpretes. Amaneceres y puestas de sol iban a ser incorporados en la obra, Scriabin incluso planeó emplear campanas suspendidas de las nubes sobre los Himalayas. El “Prefatory Action” para el “Mysterium” iba a terminar en iluminación y fraternidad universal.

El día séptimo, después del asalto sobre los sentidos de todas las artes golpeando en la psique de los hombres, y con la música encarnando visiones ectoplásmicas, todos los hombres y toda la naturaleza se combinaría para traer al mundo a su más cercano punto posible de estar en “el plano de la unidad.” El júbilo masivo sería como el océano interminablemente cambiando e inmutable. El alma y la materia serían liberados de su esclavitud corporal uno del otro. La polarización masculina y femenina se desvanecería.

En este instante final, el Padre único resplandece simultáneamente en la consciencia de cada espectador. Scriabin llevaría a las personas al umbral de la muerte, de lo inexpresable, de lo inefable. (Bowers, 1973. P. 126.)

Pero incluso con la experiencia de la unidad al final del “Prefatory Action”, la audiencia mantendría su individualidad. Una etapa final de disolución estaba reservada para el final de la parte principal del “Mysterium,” cuando

La materia se desmaterializaría totalmente, y retornaría a su estado de pureza espiritual… invisible y no existente. (Bowers, 1973. P. 126.)

Somos incapaces de juzgar la grandiosidad de los planes de Scriabin ya que no fueron completados. Como hubiera sonado la música está apenas indicado por un trabajo reciente llamado Universe de un joven compositor ruso, Alexander Nemtin, el cual está basado en las notas que Scriabin dejó para el “Prefatory Action.”

La filosofía de Scriabin penetra toda su obra.

Ha habido pocos compositores tan específicamente místicos como Scriabin. Las contrapartes más cercanas a Scriabin se encuentran no en la música sino en la poesía con William Blake, o en la pintura con Nicholas Roerich. (Bowers, 1973. P. 114.)

Las primeras influencias filosóficas de Scriabin incluyeron a Kant y a Nietzsche. Sus primeras sinfonías fueron elogiando el arte en el cual él creía, incluso ese más temprano en su carrera, que tenía un poder de transformación que podía elevar el espíritu humano. Para Scriabin, el arte era mucho más que un entretenimiento. Como Beethoven, vio el arte como una forma de religión. Fue impresionado por lo que escuchó de la filosofía Oriental y por los antiguos Misterios Griegos y el lugar destacado que la música tenía en ellos. La tercera sinfonía de Scriabin, el Poema Divino, de acuerdo a sus notas, describe las luchas del espíritu humano a medida que se libera a sí mismo de esclavizantes creencias del pasado en un Dios personal externo, y del mundo de los sentidos, para obtener una

Jubilosa y embriagada afirmación de su libertad y su unidad con el universo (el Ego divino).

Su cuarta sinfonía, el Poema del Éxtasis, expresa la liberación a través de la creatividad. Su tema principal es muy Nietzscheano; el Yo Soy. La sinfonía representa ambos estados, la unión física y la mística y el éxtasis.

Por el tiempo en que estaba escribiendo el Poema del Éxtasis entró en contacto con la filosofía teosófica. En 1905 leyó La Clave de la Teosofía de H. P. Blavatsky. Se refirió a este en un carta como

Un libro extraordinario. Te sorprenderás lo cercano que es a mi pensamiento. (Bowers, 1969. P. 52.)

Hizo amigos entre los teósofos, particularmente en Inglaterra, y leyó otros libros teosóficos incluyendo La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. Scriabin basó su quinta sinfonía, Prometeo, Poema del Fuego, en la interpretación teosófica del antiguo mito griego de Prometeo.

En el mito, Zeus pone a Prometeo a hacer al hombre del barro. A Prometeo le da lástima de las condiciones de las criaturas que creó y roba fuego del cielo y se los da. Zeus castiga a Prometeo teniéndolo atado a una roca, pero finalmente es liberado por Hércules. El regalo del fuego despertó la mente de la humanidad y, como en la historia de Adam y Eva, trajo la habilidad de pensar y actuar para el bien y para el mal.

En La Doctrina Secreta se dice que el universo así como los seres humanos siguen un ciclo de vida de nacimiento, crecimiento, y muerte. El orden surge del caos. La evolución del universo, y por consiguiente toda evolución dentro de él, es un proceso de gradual materialización y desmaterialización. El Espíritu se hace Materia para volverse nuevamente Espíritu al final del ciclo a un más alto grado de evolución de lo que estaba al principio. La alternancia hacia adentro y hacia afuera de la manifestación es como la respiración del Kosmos, llamada por los hindúes la respiración de Brahma.

En las primeras etapas de la manifestación de un universo hay, de acuerdo a La Doctrina Secreta, “un instante de fuego (fire-giving)” como la fecundación de un huevo. Cuando la vida en ese universo está suficientemente evolucionada hay otro “instante de fuego (fire-giving),” indicando como la mente nace en el hombre primordial. Blavatsky lo llama “un rayo de luz” en el primer caso y un “fuego viviente” en el segundo. (Blavatsky, pp. 37, 171-172.) Prometeo, como Lucifer, es el “traedor de luz,” quien trae la mente y la capacidad de comprender y causar el bien y el mal.

El símbolo del fuego es también usado en la Yoga Hindú. El “fuego serpentino” o Kundalini es descrito tanto por Blavatsky como por instructores de Yoga. Scriabin también leyó las obras del Yogi Ram Charak y asumió los ejercicios yóguicos de respiración. (Bowers, 1973, p. 92.) El fuego serpentino es descrito enrollado en la base de la columna vertebral y debe ser cuidadosamente despertado a mayor actividad para que ascienda hasta la cabeza, por el yogui que quiere desarrollar todo su potencial y ser liberado de la esclavitud de la materia, como Prometeo que fue finalmente liberado por Hercules. El Yogui, como Prometeo, debe robar el fuego.

Scriabin usó la idea de un proceso de materialización, evolución y desmaterialización, o liberación de la esclavitud de la materia, como el tema de su Quinta Sinfonía. También iba a ser usado como tema en su inacabado “Mysterium.” Bowers analizó el simbolismo teosófico en Prometeo, Poema de Fuego. (Bowers, 1973, pp. 192-193.)

- Acorde inicial de seis notas………neblinas cósmicas

- Primer tema ……………..principio creativo

- Cuatro acordes de trompetas abierto en

Cuartos ………………..instante de fuego

- Tema, un solo de trompeta………….voluntad

- Piano…………….el hombre (microcosmos); alborear de la consciencia humana; alegría de vivir (o la danza del auto-descubrimiento); juego del espíritu creativo; languidez sexual, etc.

-Orquesta……………macrocosmos

- En pocas palabras todo el tono de Progresión …………………….……la respiración de Brahma

- Descenso de una novena menor………...descenso del Espíritu en la Materia

- Tema en piano, el principio

creativo…………………………………..el Ego, o la Materia transformada en Espíritu

- Canto coral, tarareo del sonido de las vocale …………….……………..el llanto del niño; la Unidad en la Multiplicidad; el paso desde el hombre a la humanidad

- Frase final de rising open fourths………auto-afirmación o tema del “Yo Soy” (también usado en El Poema del Éxtasis.)

Prometeo está compuesto en un sistema armónico que había desarrollado Scriabin. El cual tiene un carácter distintivo difícil de descifrar. En resumen, agrega motivos fragmentados al efecto de tensión y poder, de constante movimiento, y destellos de fuego.

Además de la ampliación de la orquesta, las campanas y un coro, Prometeo fue escrita para clavier a lumieres, un instrumento de teclado el cual iba a producir luces de colores en vez de sonido. Los colores iban a ser determinados por el sistema de correspondencias sonido-color de Scriabin. En su sistema, los acordes más que notas individuales están asociados con colores específicos.

F menor correspondía al azul, “el color de la razón”, D mayor, al dorado, soleado; F mayor, el rojo-sangre del infierno, y así sucesivamente. (Abraham)[2]

Escribir para luces de colores así como para orquesta y para el coro fue innovador de parte de Scriabin, aunque en algunos casos en el pasado, ya se había usado el color en la música y en la danza, el suyo fue el primer intento serio para relacionar específicamente luces de colores a la música a través del uso de una partitura definida. Desafortunadamente, el clavier a lumieres existió solamente en teoría cuando su parte fue escrita por Scriabin. La primera interpretación de Prometeo se hizo sin él en Moscú en 1911, y no se interpretó con luces hasta el concierto de Nueva York en 1915. Incluso entonces las luces solo fueron proyectadas en una pantalla, que no era lo que Scriabin tenía en mente. El había deseado poderosos y brillantes colores para llenar el salón de conciertos, incluso deslumbrantes, casi como luz blanca cegadora en el culminante final.

Aunque sus planes, incluso para Prometeo fueron parcialmente frustrados debido a la inadecuada tecnología, y su gran obra, el “Misterio” escasamente comenzó, Scriabin es tenido en alta estima como compositor. Es considerado importante en el período de transición de la música del siglo XIX y el XX. Para algunos él fue la culminación del Período Romántico, otros lo ven como un precursor de las innovaciones del siglo XX. Más innovador que Debussy, el sistema armónico de Scriabin se acercó a las teorías de los 12 tonos que Schoenberg desarrollaría poco después de su muerte. Bowers cree que Scriabin hubiera desarrollado un sistema de 12 tonos como su siguiente paso lógico. En adición a sus cinco sinfonías, Scriabin compuso diez sonatas para piano y otras piezas para este instrumento, y es por estas que es más ampliamente respetado.

Una apreciación menos ortodoxa sobre la música de Scriabin fue hecha por el compositor y teósofo Cyril Scott. Varias formas de panteísmo, incluyendo religiones orientales y la teosofía, proponen que la naturaleza tiene una inteligencia inmanente. El sistema armónico de Scriabin, de acuerdo con Scott, expresa la más alta inteligencia de la naturaleza. La música de Scriabin, especialmente el Prometeo, tiene por lo tanto una calidad casi inhumana. Scott dice que Scriabin no estaba bajo la supervisión y protección de un maestro espiritual y que su misteriosa muerte fue debida a su incapacidad por manejar la tensión bajo la cual estaba al contactar con la más alta inteligencia de la naturaleza. (Scott p. 132-134.)

Las grandes esperanzas de Scriabin de inducir un estado de fraternidad e iluminación en su audiencia es difícil de aceptar a primera vista. Pero, incluso si Scriabin era demasiado optimista en sus planes de causar un nirvana masivo, es posible que la música pueda tener un efecto edificante sobre los escuchas. En adición a los estados meditativo y extáticos producidos en religiones tradicionales como el Budismo Tibetano, Sufismo, Hinduismo, y el Zen, consideren la siguiente experiencia mística reportada por un oyente a Beethoven.

Absorto en la música de Beethoven, cerré mis ojos y vi un resplandor plateado que se formó en un círculo con un centro más brillante que el resto. El círculo se convirtió en un túnel de luz procedente de un lejano sol en el corazón del Ser. Rápido y sin problemas fui cargado a través del túnel, viendo como la luz plateada se transformaba en dorada. Tuve la impresión de atraer fuerzas de un océano ilimitado de poder y una sensación de paz profunda. La luz se hizo más brillante pero nunca deslumbrante o alarmante. Llegué a un punto donde tiempo y movimiento se detuvieron. En mi recuerdo tomó la forma de una roca plana coronada, rodeada por un mar de verano, con una piscina de arena en su piso. La escena del sueño se desvaneció y yo estaba absorbido en la Luz del Universo, en el resplandor de la Realidad como el fuego con el conocimiento de sí mismo, sin dejar de ser uno y yo mismo, sumergido como la gota de arena en el desierto. La paz que sobrepasa todo entendimiento y el latido de la energía de la creación son uno en el centro, en el medio de las condiciones donde todos los opuestos son reconciliados. (Allen)

Si la música de Scriabin tiene o no el efecto mágico que él trató que tuviera, e incluso si nadie de los que han escuchado sus obras nunca ha sido movido a estados místicos de consciencia (aunque quizás haya sucedido), por lo menos el proceso que produjo las obras movió al compositor a un grandioso éxtasis.

A veces sueño que sueño. Pero no son sueños, sino visiones, ilusiones que se hacen tangibles, sonidos en imágenes. (Bowers, 1973. P. 191.)

A través de sus cartas y conversaciones reportadas queda claro que al menos para sí mismo, Scriabin logró su objetivo de transformar el sufrimiento humano en éxtasis a través del poder de la música.

Bibliografía

- Abraham, Gerald. Album liner notes on Prometheus, the Poem of Fire, London Records, CS 6732, 1974.

- Allen, Warner. The Timeless Moment. Farber and Farber.

- Blavatsky, H. P. An Abridgment of the Secret Doctrine. Edited by Elizabeth Preston and Christmas Humphreys. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1969. (The Secret Doctrine was originally published in 1888.)

- Bowers, Faubion. Scriabin, A Biography of the Russian Composer, 1871-1915, Vol. II. Tokyo and Palo Alto: Kodansha International Ltd., 1969.

- Hull, A. Eaglefield. A Great Russian Tone-Poet: Scriabin. London: Kegan Paul, Trench, Trubner and Company, 1916.

- The Reader´s Encyclopedia. Ed. William Rose Benet. New York: Thomas Crowell Company, 1948.

- Scott, Cyril. Music: Its Secret Influence Throughout the Ages. New York: Samuel Weiser Inc., 1958.

- Swan, Alfred J. Scriabin. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1970. (Originally published London: John Lane: The Bodley Head Ltd., 1923.)



[1] Gary Brown obtuvo un B. A. de la Univesidad de Maryland, Baltimore County, en un programa autodiseñado que combinaba música, filosofía y estudios religiosos.

[2] Bowers, (1969 V. II, p. 205) gives a system of Scriabin color and tone correspondences in which C is Red, G is Orange, D is Yellow, A is Green, and B is Pearly Blue.


CLAVIER A LUMIERES

Hola amigos y amigas, hace algunos días tenía prometido publicar algunas cosas sobre Alexander Scriabin, compositor que vinculó algunos aspectos "esotéricos" a sus obras, en particular elementos de la obra La Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. Terminando mi novel traducción del texto que pronto les compartiré, de gira por la red me encontré este llamativo poema al instrumento, CLAVIER A LUMIERES, que "inventó" Scriabin para la interpretación de su famoso Prometeo, Poema del Fuego. Este poema dedicado a Scriabin fue escrito por Alberto Branco y publicado en el libro MÚSICA DE CÁMARA INSTANTÁNEA. (Conaculta 2005). Extraído de: http://sinoidal.blogspot.com/
Próximamente estaré publicando el artículo prometido sobre Scriabin y sus relaciones con la Teosofía de H. P. Blavatsky y otros corredores esotéricos.


CLAVIER A LUMIERES

a Alexander Sriabin
Por Alberto Branco


Hace apenas unos cuantos millones de años
antes del infrarrojo
cuando la extática riqueza del universo
decidió componer con colores

El deseo secreto de una armonía
en notas iluminadas
y aromas para oficiar
la liturgia del canto

Me sentí empujado por las súbitas estrellas
que despiertan dentro del pecho
a tomar en mis manos la espada de fuego
sin premeditación alguna

Y de pronto me di cuenta
de que a mi alrededor flotaban
planetas de turquesa
amatistas de la mente

Acordes hipostasiados
ruedas de la fortuna
instintos naturales y arcoiris
para hablar del amor

Entonces decidí callarme
y guardar en mi interior semejante tesoro
una colección de días más brillantes
que la pasión de Prometeo

Pues demasiado tarde comprendí
que había que tomar en cuenta
también el invierno
también la muerte

Ese llamado que desde el primer momento
nos recuerda la puesta en escena
de una instalación foránea
en impensados fósiles del conocimiento

miércoles, 8 de abril de 2009

QUÉ ES EL ESOTERISMO?


Hoy en día hay una disciplina académica que aún está emergiendo, se denomima Esoterismo Occidental, Western Esoterism, y se han creado en algunas pocas universidades, especialmente europeas, postgrados tipo Master degree, incluso creo que hay Doctorado, para uno hacerse un académico del Esoterismo. Por ejemplo en la Universidad de Exeter en Inglaterra podemos tomar un MA en Western Esotericism con énfasis en varias areas entre ellas en Teosofía, dirigido por el distinguido académio y autor Nicholas Goodrik-Clarke
http://huss.exeter.ac.uk/research/exeseso/ma.php#structure ; también en Francia, cuna del surgimiento de esta área de estudio en Western Esotericism con personajes tan destacados como Francis Secret, y más recientemente Antoine Faivre en La Sorbona, uno de los primeros, al menos el más aceptado en hacer del esoterismo un campo interdisciplinario de estudio académico con una metodología con intenciones "científicas" dentro de las Ciencias Humanas. También en Holanda podemos estudiar académicamente este tema, allí se destaca Wouter Jacobus Hanegraaff Profesor de la Universidad de Amsterdan, junto con Faivre uno de los adelantados en esta área de estudio. Para Holanda ver http://www.amsterdamhermetica.nl/index.php Ya en Europa existe una Asociación para el Estudio del Esoterismo Occidental muy reconocida http://www.esswe.org/ cuyo director es precisamente Hanegraaff. También se han creado varias revistas especializadas e indexadas para discutir y difundir los descubrimientos sobre este tema, tanto en Europa como en Estados Unidos. No voy a hablar aquí de las definiciones elaboradas y académicas de estos destacados estudiosos. Sencillamente voy a resaltar un detalle, la raíz de la palabra esoterismo, según resaltan los diccionarios etimológicos, es eiso, que significa adentro, para quienes estén atentos esto sólo tendría un gran significado, sin embargo, es común relacionar el esoterismo con un montón de prácticas externas, propias del exoterismo y no del esoterismo. Qué es ese adentro: puede ser el adentro de todas las cosas, la vida subyacente en todo, lo que hace que las cosas sean. A nivel individual en el proceso de autodescubrimiento qué es el adentro: también esa vida potencial, latente, una en sí misma y no separada de ninguna otra, que se expresa en las relaciones cotidianas, en las motivaciones e impulsos a la acción, en general en lo que somos en el fuero interno cualquiera sea la profesión o el campo de desenvolvimiento en que se esté. A mi parecer lo que los académicos mencionados arriba hacen es estudiar algunas manifestaciones de "lo oculto" expresado en las tradiciones esotéricas y sus historias, las llamadas sociedades secretas y medio secretas y lo que han dejado salir, así como algunos personajes "misteriosos" por lo que hicieron y escribieron, así como las llamadas "ciencias ocultas", manifestaciones menores del esoterismo real. Creo que debo rescatar algo importante, y es que una cosa es estudiar una cosa intelectualmente, creyendo que podemos estar desligados de esa cosa, y de hecho muchos estudiosos, científicos, filósofos "especulan" ampliamente tratando de no subjetivizarse, lo que hace que en el proceso de conocer algo no se toquen o contaminen por ese algo... y en parte eso es lo que se enfatiza en el llamado "método científico". El Esoterismo presenta serias complicaciones para abordarlo de este modo, porque una de sus características, desde el punto de vista profundo, es que compromete y tiene que ver con quien se acerca a él, implica experienciarlo, vivenciarlo, porque tiene que ver con transformación, alquimia, transmutación, comprensión, realización, "iniciación, iluminación... aspectos que en su gran mayoría no pueden ser percibidos por descripciones de segunda mano, sin negar la utilidad de estas. Afortunadamente el Principio de Incertidumbre de Heisenberg y los descubrimientos de la Física Cuántica, empiezan a ser conocidos para desmitificar el quehacer científico, aceptando que los estado mentales de los investigadores y sus disposiciones hacia lo investigado afectan la cosa investigada, además que comprueban la influencia e impacto de la mente sobre la materia y la interconectividad entre "todas" las cosas. Hay que resaltar que en la clasificación de A. Faivre sobre el Esoterismo se incluya entre lo que él denomina elementos intrínsecos al Esoterismo Occidental una característica como la transmutación o cambio, ya que este es el énfasis, pasar de la especulación discursiva, conceptual, herramientas de la mente, al proceso intelectivo, lease intuicional, como Plotino lo resaltó la herramienta de la iluminación. Reconocido esto diríamos, cómo puede un académico hablar con propiedad de las experiencias de transformación sin haberlas vivido por sí mismo, ya que son completamente personales y en general indescriptibles, como le sucedió al mismo Plotino con sus seis "elevadas" según nos refiere Porfirio. Esto por supuesto no es una crítica a estudiar académicamente el esoterismo de papel, de libros, por ahí "entramos" casi todos, es también un recordatorio de que más allá del horizonte siempre hay algo más, comúnmente más integrador, abarcante y explicativo de lo anterior, pero nunca el punto final, desde el punto de vista mental, ya que deste el punto de vista último solo nos queda vivir la Realización, que está más allá de las palabras.

Con cariño JGVS

martes, 7 de abril de 2009

HIMNO AL DIOS INNOMBRABLE


Por Proclo

Oh Tú, que todo lo trasciendes, que estás más allá de todo,
¿Acaso me es permitido cantarte llamándote de otra manera?
¿Cómo celebrarte, oh Tú, que eres trascendente a todo?
¿Con qué palabras dirigirte alabanzas?
Con ninguna palabra, en efecto, puedes ser nombrado,
Siendo el único sin nombre, engendras, sin embargo,
Todo lo que puede enunciar el verbo.
¿Cómo puede contemplarte la inteligencia?
Pues Tú no puedes ser abarcado por ninguna inteligencia.
Siendo el único Desconocido,
Engendras, sin embargo, todo lo que el espíritu puede conocer.
Todo lo que puede decir la palabra y todo lo que no puede decir la palabra
Te proclama.
Todo lo que puede concebir el espíritu y todo lo que no puede concebir,
Te glorifica.
Los deseos de todos y las dolorosas aspiraciones de todos
Giran alrededor de Ti.
Delante de Ti todo está en adoración
Y todo el que posee el conocimiento del signo
Mediante el cual se Te puede reconocer
Te canta un himno silencioso.
Todo procede de Ti mas Tú no procedes de nada
Y por ello eres solo.
En Ti todo es inmóvil pero todas las cosas
Se unen para precipitarse hacia Ti.
Eres el fin de todo; único y total,
Lo abrazas todo no siendo ni Uno ni Todo.
¡Oh Tú, a quien se invoca bajo nombres tan diversos,
¿Cómo podré llamarte?
¡Oh Tú, que eres el único a quien no puede llamarse!
¿Qué celeste inteligencia podrá deslizarse bajo los velos
Que Te recubren con deslumbrante luz?
Ten piedad de mí, oh Tú, que estás más allá de todo;
¿Acaso me es permitido cantarte llamándote de otra manera?

Traducción: Josep Soler

lunes, 6 de abril de 2009

LISTA DE LIBROS DE INTRODUCCIÓN A LA TEOSOFÍA

En Español

  1. Más allá de la Vida Material. Alejandro Baldizón (Guatemala)
  2. La Sabiduría Antigua. Annie Besant
  3. Teosofía. Annie Besant
  4. Lecturas Populares de Teosofía. Annie Besant
  5. Nociones de Teosofía. Annie Besant.
  6. Brahmavidya. Annie Besant.
  7. La Clave de la Teosofía. H. P. Blavatsky’
  8. Doctrinas y enseñanzas teosóficas. H. P. Blavatsky. Con prólogo de Rafaél Urbano.
  9. Cuestionario Teosófico Elemental. D, A. Courmes
  10. Fundamentos de Teosofía. C. Jinarajadasa
  11. Teosofía práctica. C. Jinarajadasa
  12. Las ideas básicas de la Sabiduría Oculta. Anna Kennedy Winner.
  13. El oceáno de la Teosofía. William Q. Judge.
  14. Tesoros ocultos. Miguel Angel Medina Cifuentes
  15. Síntesis de Teosofía. Miguel Angel Medina Cifuentes
  16. Teosofía: Estudios elementales. Anónimo
  17. Bosquejo Teosófico. C. W, Leadbeater
  18. Un Libro de texto de Teosofía. C. W. Leadbeater
  19. Curso básico de Teosofía. Emogene S. Simmons
  20. Teosofía Explicada. Pestanji Pavri
  21. ¿Qué es la Teosofía? NEMO
  22. El mundo oculto. A. P. Sinnet
  23. Budhismo Esotérico. A. P. Sinnet
  24. Qué es la Teosofía. Artículo largo de L. W. Rogers.
  25. Teosofía Práctica (elementos de Teosofía) Yogi Kharishnanda
  26. El hombre, Dios y el Universo. I. K. Taimni
  27. Dioses encadenados. C. Jinarajadasa
  28. El hombre: fragmentos de una historia olvidada. Dos chelas
  29. La vida del hombre en tres mundos. (opúsculo para principiantes) Annie Besant
  30. Las Leyes del Destino. Theophile Pascal
  31. Expansión de horizontes. James A. Long
  32. La Eterna Sabiduría de la vida. Clara M. Codd
  33. Teosofía Esencial Aplicada. Walter Ballesteros.
  34. Un Teósofo mira el mundo. N. Sri Ram
  35. La Conquista de la Ilusión. J. J. Van der Leeuw
  36. Fundamentos de la Filosofía Esotérica. Según los escritos de H. P. Blavatsky.
  37. Ojeadas en el Santuario. A. F. Gerling
  38. Teosofía y Sociedad Teosófica. Folleto editado por la S. T. Argentina. 1963
  39. La Vida Exotérica y Esotérica. Ramón Lebrón Rodríguez. Puerto Rico. 1956
  40. El Símbolo del Loto Blanco y El Sello de la Sociedad Teosófica. Arturo Montesano Delchi. 1929.
  41. LIBROS EN INGLÉS
  1. The Secret Gateway: Modern Theosophy and the Ancient Wisdom Tradition. Edward Abdill
  2. What is Theosophy? : A general view for inquirers. Charles J. Ryan
  3. Ancient Wisdom: modern insight. Shirley J. Nicholson
  4. Living on a star, Bertha Williams (a companion book to C. W. Leadbeater´s A TEXTBOOK OF THEOSOPHY
  5. Introduction to Theosophy and the Theosophical Society. Mohan Sundar Pandian
  6. Theosophy: A modern revival of Ancient Wisdom. Alvin Boyd Kuhn
  7. To light a thousand lamps: a theosophic vision. Grace F. Knoche
  8. Lessons in Theosophy. Nick Mojzesz
  9. The Perennial Wisdom, Fundamental Teaching of H. P. Blavatsky. A Study Guide. April Hejka-Ekins, Jerry Hejka-Ekins, Brett Forray
  10. Fountain-source of Occultism. G. de Purucker
  11. Adventures on Theosophy. George Arundale
  12. Theosophy Simplified. Irving Cooper
  13. Elementary Theosophy. By a student. Katherine Tingley series
  14. Elementary Theosophy. L. W. Rogers
  15. Introductory Studies in Theosophy. Adelaide Gardner
  16. Exploring Theosophy: a study guide. Anton Lysy
  17. Modern Theosophy: an outline of its principles. Claude Falls Wright
  18. A Primer of Theosophy. Princeton
  19. Hints to young students of Occultism. L. W. Rogers
  20. Study Course on the Secret Doctrine. Pablo Sender y Juliana Cesano
  21. Some Basic concepts of Theosophy. Eunice S. Layton y Felix Layton
  22. The Old Wisdom-Religion now called Theosophy. A lecture by J. D. Buck
  23. Theosophia Inner Wisdom. C. A. Bartzokas
  24. Theosophic Study. Roy Mitchell
  25. Theosophy: key to understanding. Eunice S. Layton y Felix Layton
  26. Sketches of great truths. Wayfarer
  27. Deity, Cosmos and Man. Geoffrey Farthing

OTROS IDIOMAS

Teosofia nel pensiero antico e moderno. Edoardo Bratina

Chi sono i teosofi. Edoardo Bratina

Il pensiero teosófico nella filosofía antica. S. Demarchi

Unità de la vita. Antonio Girardi

Le origini del Movimiento Teosofico. Roberto Hack

Corso Elementare di Teosofia. L. Del Sere

Teosofia di Base. Renato de Grandis

Introdução à Filosofia Esotérica. (portugués) Ricardo Lindemann y Pedro Oliveira


LA FUENTE DE LA SABIDURÍA

Texto que escribí en la Red Namaste http://namastebook.ning.com/group/teosofiauna

Es común que entendamos la teosofía como una escuela más, incluso como un sistema conceptual entre muchos otros; no es tan común aquella otra concepción de la Teosofía como la fuente de todas las escuelas de pensamiento, de las religiones, de las tradiciones, etc que es la perspectiva más profunda subyacente a la presentación moderna que de la teosofía hizo H. P. Blavatsky. Upasika es un emprendimiento teosófico muy relacionado con esta concepción profunda de la Teosofía, que integra visiones, escuelas, personas y tradiciones disímiles superficialmente en un nodo por el cual todas y todos se cruzan. Algunos hermanos y hermanas humanos les costará aceptar reconocerse a sí mismos y a las fuentes de sus concepciones ideológicas, filosóficas y de valores, como teniendo un mismo origen, como desprendiéndose de la misma llama de la Sabiduría Una, que tal vez la palabra Teosofía, en su sentido más amplio, abarcante y profundo, más allá de la teosofía desde Blavatsky, exprese de mejor manera que otras. Por ejemplo también es equiparable a palabras como Gnosis o algunas palabras sánscritas como Brahmavidya o Guptavidya o en uno de sus sentidos la budista mahayana, AlayaVijnana; otras expresiones son: La Doctrina Secreta, La Religión de la Sabiduría, La Filosofía Perenne... etc. la cuestión es diferenciar la fuente, atemporal en sí misma, de la manifestación temporal, depronto muy comúnmente conocida con la expresión, La Tradición. En su variedad La Teosofía expresa tres grandes sentidos, el de la Fuente Una de todo, indescriptible en sí misma, el del reflejo de esta fuente, guardado por las tradiciones, religiones y filosofías del mundo y sus manifestaciones individuales, los grandes hombres de la humanidad, "iniciados", aspecto que se concretó para el caso de La Sociedad Teosófica en el segundo objetivo; y por último tenemos las manifestaciones modernas, principalmente desde H. P. Blavatsky hasta nuestros días, unas mejor presentadas y más abarcantes que otras.
Un abrazo

viernes, 3 de abril de 2009

TEOSOFIA

Hay una palabra, entre pocas, muy especial, no por como suena, sino por lo que contiene y lo que busca expresar: TEOSOFÍA. Como punto de partida para asir una idea podemos empezar por sus raíces griegas Theos: Divino y Sophia: Sabiduría: SABIDURÍA DIVINA. Una gran mayoría de seres humanos, sin importar la religión, la escuela filosófica o la corriente espiritual que sigamos, tenemos una idea de "algo", principio originador de todo o al menos el contenedor de todo, cuyo nombre más común en América es Dios. La sabiduría que suponemos expresa al emanar el Universo con cada exhalación de su aliento es la TEOSOFÍA, subyacente en todo su incognoscible PLAN, que suponemos lógico y perfecto... a pesar, para la mente temporal, de la apabullante "realidad", que en el fondo es irrealidad... paradoja expresada por aquella bella frase que reza LA DISCORDIA ES LA ARMONÍA DEL UNIVERSO. En este mundo discordante y mirándonos a su vez también como expresión de esa Sabiduría Divina del Aquello Desconocido, nuestra tarea es el autodescubrimiento tanto en el reflejo que llamamos externo como en el interno, porque como dice la afirmación sánscrita Tat Twan Asi.

Por Juan Guillermo

jueves, 2 de abril de 2009

A LOS ÚNICOS POETAS

Buscando entre papeles y archivos de computadora me encontré con este intento de poema que escribí hace tiempos...

¡señores a cantar!
Dios se hizo flor
la mujer dulzura
el hombre valor:
la dulzura y el valor se hicieron uno
Todo se hizo Uno.
Brilló lo oscuro
fulgor de lo sacro.
Musitó el silencio
candor de lo no dicho.

¡a cantar señores!
Sonrisas infantiles
pómulos sonrojados
caricias solares.
Al viento azulado
en el cielo apoyado.
Al Amor olvidado
en el Uno expandido.
Todo Uno es.

¡Señores a observar!
aquí, allá, en lo profundo,
en lo externo, en lo rústico,
al músico, al silencio,
la noche y el callar.

¡Señores no hay disculpa!

Para cantar no hay que escribir
para hablar no hay que hablar

hay que saber callar
hay que saber vivir...

¡Señores a cantar!


Por Juan Guillermo V.

FUENTE

Hola amigos. Os comparto esta bella poesía recién escrita en Marzo de 2009. La autora ha tenido a bien permitirme publicarla para deleite de los lectores de Teosofía Una.
La autora es una jóven literata estudiante de la Sabiduría Inmemorial, que ha captado uno de los grandes temas de reflexión dentro de la espiritualidad y la búsqueda de sentido.

La fuente es el ser,
mina inagotable .
¿Es acaso la fuente un sitio fijo?
La fuente es inasible y brota,
Oscila sin descanso,
pero con algún tipo de rumbo
—¿habrá rumbo?—
entre nuestra nostalgia
y la pasión que nos habita;
vida en nuestras entrañas.
La fuente brota y forja su paso.
El transcurrir se instala y nos construye,
nos sumergimos en el compás
de su arrullo.
La fuente calla entre gota y gota
Y sólo allí la percibimos


Por R. Catalina Isaza C.